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Em 19 de agosto de 1874, o físico irlandês John Tyndall – agora mais conhecido como o cofundador da ciência climática – falou para 2.000 pessoas por quase duas horas no Ulster Hall de Belfast. O que ele disse gerou uma das mais intensas controvérsias sobre ciência e religião no período moderno. As consequências ainda são sentidas hoje.
Os três argumentos principais de Tyndall ameaçavam convicções religiosas fortemente mantidas. O primeiro era que somente a ciência era competente para falar sobre o mundo material. O segundo era que o universo físico continha a “promessa e potência” da vida, consciência e razão. O terceiro era que os crentes religiosos não tinham bases para reivindicar conhecimento definitivo do mistério insondável no coração da existência.
A tensão entre a visão de Tyndall sobre ciência e religião e a de muitos de seus contemporâneos vitorianos vinha crescendo há décadas. Sua palestra de alto nível foi projetada para aumentar a pressão até o ponto de ruptura.
A teoria da evolução de Charles Darwin forneceu a Tyndall um recurso poderoso para perseguir esse objetivo. Para Tyndall, Darwin ofereceu uma explicação natural convincente para a diversidade da vida na Terra e tornou a ideia de interferência divina obsoleta. Se Darwin se conteve em fazer afirmações confiantes sobre o início da vida, Tyndall não exerceu tal cautela. Não houve, Tyndall declarou, nenhum ponto na história do cosmos em que “atos criativos” de uma “divindade” fossem necessários.
Isso incluiu o surgimento de dois fenômenos notáveis: cognição e consciência humanas. Tyndall reconheceu completamente o que desde então foi denominado “o problema difícil” da consciência: como a experiência subjetiva é derivada da matéria não consciente. Mas ele estava convencido de que o conhecimento da evolução gradual da cognição, uma ciência mais avançada do cérebro e uma redefinição da matéria forneceriam uma explicação natural da mente humana.
As reações à palestra explosiva de Tyndall apareceram imediatamente e continuaram muito tempo depois. Enquanto sua audiência em Belfast aplaudia educadamente, o físico Oliver Lodge lembrou que a atmosfera estava ficando “cada vez mais sulfurosa”. Editoriais na imprensa na manhã seguinte deram o alarme e, em poucos dias, jornais de todo o país publicaram artigos e cartas atacando o materialismo equivocado do físico (a teoria de que a matéria física é tudo o que existe).
A reação aumentou nas semanas seguintes. No domingo após a palestra, os púlpitos de Belfast, como Tyndall disse, “trovejaram” com ele. No final de outubro, os bispos da Igreja Católica na Irlanda publicaram uma carta com metade do tamanho do discurso de Tyndall, condenando sua metafísica materialista. Na mesma época, uma série de palestras em Belfast para combater a filosofia da mente e da natureza de Tyndall foi organizada por presbiterianos proeminentes.
Nos anos seguintes, vários artigos, panfletos e livros dissecando a palestra de Tyndall foram publicados. Muitos, se não a maioria, acusaram Tyndall de abusar de sua posição proeminente para endossar um materialismo irresponsável que minava a moralidade e a religião cristã.
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Publicamente, a resposta de Tyndall às acusações de ateísmo e materialismo bruto foi negar veementemente que ele defendesse qualquer um deles. Ao contrário do que seus críticos pensavam, ele não descartou “os fatos do sentimento religioso”. Em vez disso, ele os considerou “certos como os fatos da física”. O que ele objetava era traduzir inclinações religiosas subjetivas em crenças teológicas fixas. A religião dogmática, ele argumentava, era inimiga da ciência e de um futuro melhor.
Em privado, sua reação foi mais volátil. Como sua correspondência de 1874, agora publicada, mostra, um ataque o fez considerar uma ação legal. Na verdade, ele só abandonou essa abordagem quando foi avisado de que era improvável que tivesse sucesso.
Debate em andamento
Um século e meio depois, as principais alegações de Tyndall são mais amplamente aceitas nos lugares onde antes eram fortemente contestadas. A religião, entendida nos termos de Tyndall, continua sendo uma parte significativa, embora mais privada, da vida das pessoas. Mas sua alergia à certeza religiosa agora é lugar-comum.
Seus argumentos, no entanto, continuam a ser contestados. Se sua filosofia da ciência e sua compreensão da religião comandam amplo apoio, eles, no entanto, têm sérios detratores. Seu relato do desenvolvimento da ciência, já criticado em 1874 por críticos astutos como o estudioso religioso William Robertson Smith, não tem mais o apoio de historiadores profissionais.
Além de suas confusões cronológicas e retratos anacrônicos de várias escolas filosóficas, a ênfase de Tyndall na importância de “homens de poder excepcional” singulares em fazer a ciência avançar não é mais considerada sustentável. Sua narrativa de religião dogmática em todos os lugares impedindo o avanço científico também tem sido alvo de críticas sustentadas.
O racismo científico que ajudou a sustentar a explicação de Tyndall sobre as origens e a evolução da mente humana (para reforçar as alegações de que a mente humana havia evoluído, Tyndall citou supostas diferenças no tamanho do cérebro entre os “selvagens” contemporâneos e os europeus) também foi completamente desacreditado, embora, preocupantemente, não totalmente extinto.
Em outras questões, como a origem da vida, a pesquisa científica fez progressos significativos, embora questões claramente permaneçam. O apoio de Tyndall a algo como “panpsiquismo” – a ideia de que a consciência já está construída na matéria – foi recentemente revivido, mesmo que continue sendo uma visão minoritária entre os pesquisadores da consciência.
Quaisquer que sejam seus pontos fortes e fracos, o discurso de Tyndall em Belfast mudou dramaticamente as linhas de falha entre ciência e religião de maneiras que continuam a moldar como falamos sobre elas hoje. Mais particularmente, a explicação amplamente materialista da mente e da consciência que Tyndall adotou continua a provocar debates acalorados.
Se você tiver algumas horas livres, a infame palestra de Tyndall certamente vale a pena ler.
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