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Eu estava em Goa – a sede hippie do mundo, onde as selvas ganham vida com festas psytrance a noite toda, onde as margens do Mar Arábico são repletas de círculos de tambores e acro-ioga à beira-mar, onde os viajantes passam uma semana e ficar por um ano, participando de retiros extáticos de dança e meditação, ou deixando-se levar pela viagem que é simplesmente estar em um lugar que, por si só, é psicodélico.
E então, quando fiz minha própria peregrinação hippie a Goa e fiquei com Mohan, amigo de meu pai há mais de 50 anos – um expatriado americano que mora na Índia – fiquei surpreso quando, em seu sotaque de Long Island, ele brincou que as pessoas hoje em dia são não estou tendo experiências psicodélicas, mas simplesmente ficando chapado com os psicodélicos. Aqui estávamos nós, bebendo chai, enquanto ele detalhava suas próprias experiências psicodélicas com 300 microgramas de ácido, ou mais (isso é cerca de três vezes a dose média), perdendo o sentido de sua identidade, absorvido pela consciência cósmica coletiva Una – experiências que, em última análise, o prepararam no final da década de 1960 para se tornar um devoto do guru Neem Karoli Baba (1900-1973), também conhecido como Maharaj-ji, cujos ensinamentos chegaram ao Ocidente através dos escritos e palestras de seu devoto mais conhecido, Ram Dass, autor de Esteja aqui agora—outro judeu em uma jornada, como Mohan, que o levou de um cargo estável em Harvard, onde era conhecido como Dr. Richard Alpert, que fazia experiências com psicodélicos, aos pés de um baba hindu enrolado em um cobertor xadrez em um ashram em o sopé do Himalaia.
O simples fato de estar na presença do guru era psicodélico, e muitos dos que estavam no grupo de Maharaj-ji satsangou comunidade (incluindo meu pai) passou a integrar suas experiências para o resto de suas vidas, assumindo um prática de ioga, meditação, vegetarianismo, canto, cultivo de uma comunidade de espíritos afins e, no caso de pessoas como Mohan, libertação das garras da sociedade americana para uma existência mais livre, madura com a crueza da humanidade que vive na Índia.
Pensei no que Mohan disse, que um psicodélico a experiência não consiste necessariamente apenas em ingerir uma substância classificada como psicodélica, mas em transcender a si mesmo, liberando seu ego a serviço da conexão com algo maior e além de você – com o Criador, com a comunidade, com o reino que é o nosso planeta.
E aqui está meu discurso retórico: consumir ácido não significa que você é psicodélico. Comer cogumelos não significa que você está sintonizado com a verdade cósmica. Na verdade, sua agenda cheia de cerimônias de ayahuasca pode ser antipsicodélica.
Porque o que é um “estilo de vida fitoterápico” que não começa com o fitoterápico que você coloca no prato ou cultiva no quintal? Uma vida psicodélica não é definida pelo ato de tomar psicodélicos – seja uma vez por ano, uma vez por mês ou uma vez por semana – mas sim pelas maneiras pelas quais sua vida mundana é beijada com a magia de suas experiências psicodélicas, que sua existência sóbria reflete o ethos psicodélico, que a maneira como você se move pelo mundo diariamente integra e envolve as lições que você aprendeu sob a influência desses encontros de mudança de paradigma. E essas lições geralmente começam com saúde básica e atenção plena.
Antes de prosseguirmos nesta discussão, definirei o que quero dizer com psicodélico. Embora etimologicamente a palavra signifique “manifestação da mente”, recentemente me deparei com um argumento de Ben Malcolm, também conhecido como Farmacêutico Espiritual, de que o termo “psicodélico” é um nome impróprio e, em vez disso, deveria ser “psicossomatodélico” para refletir o que realmente está acontecendo quando temos uma experiência “psicodélica”. Como diria Mohan, e como eu experimentei e observei através de minhas reportagens como jornalista sobre a batida psicodélica, uma experiência psicodélica (forte) pode amortecer temporariamente e em graus variados o hardware neurológico associado ao ego, colocando-nos mais em contato com nossos corpos e a alma – aquele pedaço de divindade coletiva fractalizada em corporificação individual. O psicodélico encoraja nossa alma dentro do corpo e sua sabedoria, ao mesmo tempo que acalma as construções de nossos egos. Quando saímos da viagem, idealmente a nossa “integração” parece algo como uma prática de nutrir o corpo e alimentar a alma – no que poderia ser considerado um estilo de vida corporificado e orientado para a alma. serviço em algo fora de você. Que é o que é psicodélico.
Sendo um jornalista psicodélico, trabalhando na indústria psicodélica, passando minha vida perto de pessoas que usam psicodélicos rotineiramente, tenho visto com muita frequência a circunstância de pessoas usando psicodélicos na manga, mas continuando a alimentar ou inflar o ego, tratando uns aos outros mal e abusam ou negligenciam seus corpos com decisões erradas sobre saúde. Como eu disse antes (em relação à minha própria experiência), tomar ácido é legal, mas você já tentou uma prática diária de ioga… e depois praticou o psicodélico depois de construir o recipiente dentro de você para não apenas manter a experiência, mas também manter a sua essência quando os efeitos agudos passarem?
A questão não é sobre quão profundamente você viajou nos éteres psiconáuticos; trata-se antes do que desses estados distantes você traz para o aqui e agora. Não se trata de confiar no psicodélico para fazer o trabalho de cura para você, mas de usá-lo simplesmente como um veículo para chegar àquele lugar em você mesmo onde encontrará seu curador interior. O “remédio” é a jornada, mas, em última análise, uma jornada leva você a um destino, e nunca há apenas uma maneira de chegar lá. Pensar que só existe uma maneira – correr exclusivamente para a cerimônia, ou para o ácido, ou para a “solução” de tomar psicodélicos sem tentar outra coisa primeiro, ou mesmo terceiro – é antipsicodélico se você se limitou a pensar só há uma maneira de curar, de se divertir ou de se conectar (isto é, através da ingestão de uma substância).
Como o próprio Ken Kesey nos encorajou a nos perguntarmos: o que vem a seguir? Como você toma a consciência psicodélica avançar? Porque uma vez que você subiu e desceu e passou pela porta giratória da viagem psicodélica, o que vem depois? Você permanecerá no carrossel, andando em círculos – ou irá além?
Psicodélico para mim é tudo. Transcendendo binários, limites e expectativas estabelecidas. É psicodélico viajar para a Índia para apreciar as cores vibrantes e as fragrâncias doces. É psicodélico segurar duas verdades ao mesmo tempo e saber que uma delas não tem que ser falso. É psicodélico tocar os dedos dos pés, especialmente se e quando você não tiver vontade. É psicodélico praticar a integração – praticar o que significa simplesmente estar presente.
Porque o que é psicodélico senão uma oportunidade de se conectar consigo mesmo e com a natureza, com o Criador e o cosmos, com a comunidade e com a própria conexão? O que é psicodélico senão transcender o tempo e o espaço para ampliar o momento simultaneamente eterno e efêmero, para esteja aqui agora em hiperpresença, de modo que a mente, o corpo e o espírito se calibram como um só? Bem, a resposta para isso é: integração.
Pegue algo da experiência psicodélica – uma música que você ouviu, uma pose de ioga que você fez (para mim, é uma pose de criança durante a ayahuasca), uma página que você escreveu no diário, um livro que você leu, uma oração – e revisite, desenvolva-o , permaneça com ele e cultive-o em sua vida normal. Tanto que a própria vida se torna mais psicodélica.
Isso não é para desencorajar ninguém de tropeçar; não é prescrever uma frequência para viajar. É antes honrar a experiência e o espírito dos psicodélicos através de uma vida que ilustra o quão influentes eles têm potencial para ser.
Ram Dass nunca parou de tropeçar. Mas a questão é: você está tropeçando para escapar do que está acontecendo, para esquecer os receios do momento presente ou do passado – ou para melhorar o momento, e para lembrar?
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