por que a renúncia do arcebispo não é justiça para os sobreviventes de abusos

Justin Welby renunciou ao cargo de arcebispo de Canterbury após um relatório contundente sobre um prolífico abusador de crianças na Igreja da Inglaterra. O relatório sobre décadas de abuso de mais de 100 rapazes perpetrados pelo advogado John Smyth QC no Reino Unido, África do Sul e Zimbabué detalhou o encobrimento do abuso por parte da Igreja de Inglaterra.

Descobriu que Welby não agiu para salvaguardar as preocupações depois de ter sido notificado do abuso em 2013. Isto, e o facto de ter conhecido Smyth desde que foram colegas por um breve período na década de 1970, deixaram a sua posição insustentável.

“É muito claro que devo assumir a responsabilidade pessoal e institucional pelo longo e traumatizante período entre 2013 e 2024”, disse Welby na sua declaração de demissão. Desde então, tem havido mais apelos para que figuras da Igreja renunciem.

Milhares de sobreviventes de abuso infantil institucional em todo o Reino Unido terão assistido ao desenrolar das notícias com uma mistura de reconhecimento cansado e horror. Muitos serão retraumatizados.

A resposta da Igreja de Inglaterra contém retórica sobre respostas “centradas nas vítimas” e “informadas sobre o trauma” às vítimas de Smyth, e a promessa de reformas futuras que agirão com base no conselho de especialistas.

Este é um ciclo de histórias familiar para aqueles de nós que estudam o abuso nas instituições: escândalo, pressão sobre uma figura de proa para renunciar (inicialmente resistiu e depois sucumbiu), seguido por uma promessa de reforma radical. Mas o que muitas vezes pode passar despercebido é o impacto duradouro e corrosivo que estes escândalos têm sobre todos os sobreviventes de abusos.

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No centro do abuso infantil institucional estão três partes. Primeiro, a vítima (ou vítimas). Em segundo lugar, a figura sombria do agressor (ou abusadores). Em terceiro lugar, e de forma crucial, a organização que não protege e depois agrava o abuso, rejeitando-o, negando-o ou minimizando-o.

O psicanalista Sandor Ferenczi, escrevendo há mais de 100 anos, sugeriu que é o testemunho do abuso por parte de um terceiro (por vezes descrito como um espectador), que é a chave para tornar o abuso traumático para a vítima.

Por outras palavras, a instituição é tão responsável pelos danos psicológicos a longo prazo como o agressor original. É na sua traição ao não protegerem e ao comunicarem a vergonha do que aconteceu através do encobrimento que traz impactos traumáticos adicionais.

Nesta perspectiva, a Igreja de Inglaterra, neste caso, não só falhou na salvaguarda destas crianças, mas foi um parceiro activo em causar-lhes danos. O cepticismo dos sobreviventes relativamente às promessas de reforma institucional pode parecer cínico aos reformistas bem-intencionados. Mas esta é uma forma de gerir o que as vítimas consideram uma ameaça contínua da instituição, não aceitando o que dizem pelo valor nominal.

O que é tão triste na resposta da Igreja da Inglaterra até agora é que ela também se enquadra numa visão de mundo dos sobreviventes que pode aprofundar o seu trauma. O foco na instituição, que já fracassou com os sobreviventes, faz com que a perspectiva de uma mudança real pareça ainda mais desesperadora. Esta sensação de um “futuro encurtado” – onde os sobreviventes sentem que a vida não irá melhorar para eles, que a sua vida já ficou para trás e que a esperança de mudança positiva e crescimento desapareceu – é uma característica fundamental do trauma.

Uma resposta clerical

As instituições religiosas estão particularmente mal posicionadas para fazer as mudanças necessárias na sequência dos escândalos de abuso, para prevenir danos futuros e para proporcionar a justiça que as vítimas exigem.

Embora não haja dúvida de que existe uma contrição genuína, há também um tom reconhecidamente religioso nas soluções propostas. Isto é evidente quando as ordens religiosas procuram gerir os abusadores graves de crianças através de mecanismos internos e utilizando a oração e outras práticas religiosas como solução para aliviar os danos às vítimas e promover a reabilitação dos abusadores.

Há um clericalismo nestas respostas que reflecte as condições que levaram abusadores como Smyth a serem capazes de agir impunemente em primeiro lugar.

O clericalismo refere-se a um fenómeno nas instituições religiosas em que o fundamento teológico sobre o qual a instituição opera está de acordo com a lei da Igreja e ligado à providência divina e, portanto, recebe primazia. A lei secular é deixada necessariamente subordinada.

Claramente, quando se trata de salvaguardar as crianças, esta não é uma abordagem que funcionou bem para a igreja. E, no entanto, é uma crença tão profundamente arraigada que é difícil ser reconhecida por aqueles que a ela estão sujeitos.

Uma sugestão para a Igreja da Inglaterra é fazer uma pausa no foco nas Escrituras e ler a poetisa e ativista Audre Lorde, que observou que: “As ferramentas do mestre nunca desmantelarão a casa do mestre”.

Acima de tudo, o que precisa de ser comunicado é uma mensagem de esperança realista, seguida de acções que concretizem a promessa dessa esperança frágil. Uma demonstração de que as instituições podem aprender com exemplos de outras que responderam bem aos seus fracassos, sem tentar localizá-los num passado distante. Evidências de que os sobreviventes podem curar-se do abuso infantil e podem ser apoiados para falar sobre as suas experiências de uma forma que alimente mudanças institucionais substanciais. E uma vontade de a instituição se sujeitar à regulamentação externa e agir em parceria com grupos liderados por sobreviventes que compreendem as diferenças entre reformas superficiais e significativas.

Este é um trabalho árduo e exigirá a perda de privilégios nas instituições religiosas e de crenças de longa data sobre o seu direito divino de se auto-regularem. Mas sem isso, toda a conversa sobre estar centrado na vítima é apenas isso – conversa.