A ciência indígena pode ajudar a resolver alguns dos grandes problemas do nosso tempo

A Austrália se comprometeu a elevar o conhecimento dos aborígenes e dos povos das ilhas do Estreito de Torres como uma das cinco prioridades nacionais em ciência e pesquisa.

Isso vem como parte da Declaração Nacional de Ciência divulgada na segunda-feira pelo Ministro da Indústria e Ciência, Ed Husic. A declaração sinaliza as prioridades nacionais que moldarão o investimento e a política em pesquisa e desenvolvimento na próxima década.

A pesquisa australiana já supera seu peso. A declaração observa que produzimos 3,4% da pesquisa mundial com apenas 0,33% da população mundial. Então, como podemos acelerar nosso impacto?

Os sistemas de conhecimento indígenas são uma força nacional. A história da ciência neste continente é extraordinária, mas muitas vezes falhamos em reconhecer os conhecimentos sofisticados mantidos por nossos povos das Primeiras Nações. As vozes indígenas devem estar à mesa.

Os primeiros povos, os primeiros cientistas

Os povos aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres foram os primeiros astrônomos, físicos, biólogos e farmacêuticos neste continente. Desde 65.000 anos atrás, os povos indígenas têm integrado sistemas de conhecimento com e para as pessoas e o País.

Há muitos exemplos de conhecimento indígena contribuindo para problemas contemporâneos. A queima tradicional aborígene leva em conta as condições climáticas locais, plantas, ambientes e animais. Ela mostra como as plantas reagem ao fogo, como reduzir o risco de grandes eventos de incêndio e apoiar a regeneração e a biodiversidade.

Abordagens lideradas por indígenas para a água urbana estão apontando para práticas de gestão de água mais sustentáveis ​​que também regeneram ambientes ecológicos e culturais.

Além disso, as abordagens indígenas à pesquisa podem desafiar os modelos científicos ocidentais de maneiras importantes que podem gerar novos saltos de inovação.

As apostas são altas

A nova declaração nacional chega em um momento em que enfrentamos ameaças existenciais em mudanças climáticas, inteligência artificial, novas pandemias, agitação social e além. A pesquisa continua sendo crucial para encontrar soluções para nossa sobrevivência.

Mas precisamos abordar a tarefa de elevar esses sistemas de conhecimento da maneira correta e estar atentos aos legados contínuos da colonização.

A eminente estudiosa Māori Linda Tuhiwai Smith observou: Os povos indígenas são considerados os mais pesquisados ​​do mundo, e ainda assim têm visto a menor quantidade de benefícios. O legado dessas práticas passadas continua a fomentar a incerteza e a desconfiança da pesquisa (e dos pesquisadores) por muitos nas comunidades indígenas.

Essa observação, baseada em engajamento e conversas com comunidades, destaca um desequilíbrio no benefício da pesquisa entre aqueles que são estudados e aqueles que fazem a pesquisa. Está ligado a séculos de colonização.

A ciência há muito adere ao princípio de “não causar dano”. No entanto, a ciência ocidental às vezes causa dano. Isso foi destacado recentemente no livro da Universidade de Melbourne Dhoombak Goobgoowana, ou dizer a verdade na língua Woi Wurrung, que descreveu alguns dos resultados terríveis dos preconceitos coloniais na ciência.

Ao mesmo tempo, as instituições e indústrias ocidentais extraíram uma quantidade extraordinária de conhecimento dos povos indígenas. De acordo com a Organização Mundial da Saúde, “cerca de 40% dos produtos farmacêuticos hoje são extraídos da natureza e do conhecimento tradicional, incluindo medicamentos de referência: aspirina, artemisinina [an ancient Chinese herbal malaria treatment]e tratamentos para câncer infantil.”

Isso beneficiou a humanidade e engordou os lucros de muitas empresas farmacêuticas. No entanto, os povos indígenas têm visto muito pouco benefício financeiro — ou mesmo crédito.

Esta é uma das muitas razões pelas quais precisamos promover pesquisas lideradas por indígenas e envolver as comunidades na pesquisa.

Um assento à mesa — e muito mais

Trazer mais pessoas para a mesa — tanto na pesquisa quanto nas universidades em geral — nos ajudará a fazer perguntas melhores. Isso garantirá que as pessoas, especialmente os povos indígenas, possam liderar ou orientar a pesquisa, ver benefícios e ajudar a desenvolver capacidade nas comunidades.

O código de ética do Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies aponta o caminho a seguir. Ele centra a autodeterminação indígena, a liderança indígena, a sustentabilidade e a responsabilização, e demonstra impacto e valor. Tudo começa com a escuta e a garantia de que a pesquisa aborde as prioridades determinadas e apoiadas pelos povos aborígenes e Torres Strait Islander.

A Declaração Nacional de Ciência pede trabalho em equipe. Ela pede colaborações de pesquisa entre universidades, sociedade civil, governos e parceiros internacionais para resolver alguns dos nossos maiores desafios sociais, geopolíticos, econômicos e ambientais.

Essa tarefa também exige novas abordagens sobre o que responsabilidade significa na pesquisa. Para criar futuros nos quais as pessoas possam prosperar, a pesquisa responsável deve ir além da conformidade com regras formais de ética e integridade.

Ela deve fazer perguntas muito maiores sobre o lugar da pesquisa dentro das comunidades locais e ambientes geopolíticos muito maiores. E deve reconsiderar como fazemos parcerias bem com os governos, indústrias e comunidades com as quais estamos inseridos.

Isso nos leva de volta à questão de por que fazemos pesquisa. É para publicar mais artigos ou encontrar um medicamento que gere muito dinheiro? Ou estamos aqui para tornar o mundo um lugar melhor?

É uma pergunta que a National Statement on Science está fazendo. Cabe a nós colocá-la em prática.

Este artigo foi republicado do The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.